中國文化的根本特色可以用六個字來概括，前三個字是講仁愛，后三個字是尚和合，而“和合”的前提就是共生、共在。

首先，共生、共在是事物的本然。人類生活于世界之中，世界上除人類之外，還存在著各種各樣的事物。人類與各種事物的存在是一種什么樣的關(guān)系？不同民族、不同時代以至于不同人等，會對此有截然不同甚至完全相反的認識。中國傳統(tǒng)哲學(xué)的基本態(tài)度是認為世界上的一切事物的存在都是共生、共在的，因此也是并且應(yīng)當(dāng)是和處、和諧的。共生、共在是事物的本然，和處、和諧是事物的應(yīng)然。本然是強調(diào)本來如此，應(yīng)然是強調(diào)應(yīng)當(dāng)如此。

共生、共在的核心是“共”。“共生”是說多種因素，共同生成了某一具體事物，任何一種事物，都是多種因素共同生成的結(jié)果。從事物縱向發(fā)展過程來看，從事物自身的經(jīng)歷來看，事物的存在，是“共生”；從事物橫向關(guān)系來看，從一事物與他事物的關(guān)系來看，事物的存在，是“共在”。

“共生”強調(diào)事物的“既然”。“既”所突出的是事物的歷時性、持續(xù)性、綿延性，是事物的生成、生長、發(fā)育。“共在”強調(diào)事物的“實然”。“實”所突出的是事物的實存性、已然性、關(guān)系性，是事物的現(xiàn)實狀態(tài)，是一事物與他事物的關(guān)系。

其次，共生、共在的基礎(chǔ)是多元和合。多元和合是事物的根本，也是世界的根本。多元和合是世界大道。中國古人早就認為世界上的各種事物均是多元和合的結(jié)果，認為構(gòu)成世間事物的基本材料是“五行”。

《尚書?洪范》最先提出“五行”的觀念，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。

五行并不只是構(gòu)成事物的五種基本材料。在中國文化中，五行是一切事物的基礎(chǔ)。五行之間的關(guān)系不是一種平行的關(guān)系，而是一種相生相克的關(guān)系，這種相生相克的關(guān)系也叫天次之序。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木勝土，土勝水，水勝火，火勝金，金勝木。戰(zhàn)國中期，鄒衍提出“五德終始”說，認為朝代的更替，大概遵循了五德更替的規(guī)則。《呂氏春秋?應(yīng)同篇》對此有詳細的論述：“凡帝王者將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大螾大螻，黃帝曰：土氣勝。土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木秋冬不殺，禹曰：木氣勝。木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時，天先見金刃生于水，湯曰：金氣勝。金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時，天先見火赤烏銜丹書集于周社，文王曰：火氣勝。火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見水氣勝，水氣勝，故其色尚黑，其事則水。”

“和”作為一種思想觀念，在中國有著非常久遠的歷史。甲骨文與金文均有“和”字，至西周末年，史伯第一次將“和”與多元有機地結(jié)合在一起，將“和”提升到哲學(xué)的高度來加以論述。指出：“和實生物，同則不繼。……故先王以土與金木水火雜，以成百物。”儒家提倡“和為貴”。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。” 與儒家突出和強調(diào)社會和諧不同，道家更強調(diào)事物本身的和諧。老子講：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《老子》第四十二章）萬事萬物都是由陰陽和合而成的，萬事萬物的根本就是和，所以，“知和曰常，知常曰明”（《老子》第三十三章）。和是事物的常態(tài)，能夠懂得、把握事物的這種常態(tài)，就是明，就是明智。

“和”有和諧、和順、和睦、和平、太和、中和等多重含義，如此多重含義經(jīng)常是交織在一起的。中國人對于“和”的追求、堅守，是一貫的、持續(xù)不斷的。

不同民族有不同的文化傳統(tǒng)，文化差異是明顯的，并且這種差異在很長時期是很難消除的，甚至是不可能消除、也不該消除的。文化上的差異有時無法也不該以優(yōu)劣而論。因為不同的文化有不同的價值觀念，有不同的價值標準，由此也必然會有不同的價值判斷。

中國文化與西方文化最大的不同是什么？胡適說：“東方文化的最大特色是知足，西洋的近代文明的最大特色是不知足。”這種說法欠妥。中西文化最大的不同是：西方文化強調(diào)對立、對抗、斗爭、雄強，中國文化強調(diào)共生、共在、和處、合作。在西方文化中，對立、對抗是事物的本然，斗爭、雄強是事物的應(yīng)然；而在中國文化中，共生、共在是事物的本然，和處、合作是事物的應(yīng)然。本然強調(diào)本來如此，應(yīng)然強調(diào)應(yīng)當(dāng)如此。

在西方文化中，世間的一切都是對立的——人與自然、人與人、團體與團體、黨派與黨派。由于是對立的，所以是對抗的，即作用力與反作用力之間的對抗，所以人要征服自然、改造自然，所以有了統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間的對抗，有了階級與黨派之間的斗爭。這是一種二元對立的思維。對立的結(jié)果不是共在，而是沖突，是斗爭，是你死我活。

而在中國文化中，世間的一切并不是對立的，并不是由截然對立的兩個方面構(gòu)成的。如果說西方的二元對立強調(diào)的是同與異，那么，中國的陰陽圓融則強調(diào)通與容。更為重要的是，由陰陽而分化為五行。五行的最大特點是多，是多極、多元，多元并立，多元共在。世界是由多種元素構(gòu)成的，而不是由截然相反的兩種因素構(gòu)成的；任何一種事物也是由多種元素構(gòu)成的，而不是由對立的兩個方面構(gòu)成的；多種元素之間的關(guān)系是共生、共在的關(guān)系，而不是對立、對抗的關(guān)系。這是中國文化對于整個世界的基本認識、基本態(tài)度。

世界的本質(zhì)是“和”，是和諧，不是對立；是和平，不是對抗。人類的理想是太和，是和平，是與他者和平共處，不是戰(zhàn)爭，不是戰(zhàn)勝他者，不是征服他者，這是中國傳統(tǒng)文化的根本，是中國文化與西方文化的主要差異，也是我們應(yīng)當(dāng)持續(xù)堅守的文化信念和文化立場。多元并立、多元共在，而非一元獨立、二元對立，才是世界的根本、事物的根本，這是中國傳統(tǒng)文化最基本，也最根本的思想與觀念。

我們所謀求的是“和合”，是以“和”為基礎(chǔ)的“合”，是通過“合”以達到“和”，是以和平、和睦為基礎(chǔ)的合作，是通過合作以達成和平與和睦。

（作者系中國人民大學(xué)哲學(xué)院教授 羅安憲）